English | Hrvatski

ZAVEST KRIŠNE

VAISHNAVA FOUNDATION

Sledeči stopinjam najodličnejšega oznanjevalca zavesti Krišne v zahodnem svetu

NJEGOVE BOŽANSKE MILOSTI A.C. BHAKTIVEDANTA SWAMI PRABHUPADE


Ti si prisilil Krišno, da ti je dovolil priti

Avtor: Kailasa Candra das

"... moliti moramo k Nityanandi Prabhuju. Je zelo milosten. Je tako prijazen, Baladeva. On daje duhovno moč. Potem lahko pristopimo Vrhovnemu Gospodu ... Nityananda Prabhu je duhovni učitelj. Naš duhovni učitelj je replika, predstavnik Nityanande Prabhuja. Ko je Nityananda Prabhu zadovoljen, potem postanemo nevezani na to materialno privlačnost." Cc. Adi 7.4, predavanje, 4/3/74, Mayapur

Oseba, tukaj v tem materialnem svetu, je izvorno bila nekaj drugega; glede tega se vsi strinjamo. Sedaj, vprašanje je, kaj je on ali ona bila izvorno, pred pogojenostjo. Mi sprejemamo Šrila Prabhupado kot našo avtoriteto. Ko podaja izjave v svojih komentarjih, sobnih pogovorih, ali predavanjih--izjave, ki direktno nakazujejo, kako je pogojena duša izvorno prišla sem--te tvorijo pričevanje in dokaz. Ko je bil direktno vprašan glede te teme od iniciranega učenca, študenta, ali radovednega gosta--in ko je dajal odgovore na ta vprašanja--moramo te vzeti zelo resno. Ti odgovori razrešujejo katerakoli in vsa navidezna nasprotja v zvezi s to tako imenovano kontradiktorno temo.

Sedaj, neo-Gaudiya bhakte, kot tudi drugi okultni Hindustanski voditelji, dajejo pod vprašaj namen--in celo veljavnost--teh bistvenih odgovorov. S tem sejejo dvome glede neoskrunljivih Resnic, kjer Šrila Prabhupada jasno pravi, da smo izvorno bili z Gospodom Krišno v duhovnem svetu. Sklepajo, da kadarkoli je Šrila Prabhupada predstavil ta odgovor, je v končni fazi bil zvijača. Pod vplivom te trditve lahko, in bomo, potem postavili pod vprašaj dejansko katerikoli odgovor na katerokoli temo, ki na nam ga je podal Šrila Prabhupada -- vključno s katerimkoli ukazom, ki nam ga je dal. Neo-Gaudiya ljudje zavračajo izvoren padec jive. Domnevajo, da se padec iz duhovnega sveta ne more zgoditi, ker tam ni Maye. 

Ta sistem verovanja prinaša vprašanje: Kako smo lahko v končni fazi odgovorni za teror in bedo, ki jo doživljamo v samsari? Bili smo ustvarjeni zunaj duhovnega sveta, glede na neo-Gaudiya ljudi. Po zadnji variaciji oziroma mutaciji, smo se originalno pojavili v eksistenci pasivnega odnosa z Gospodom Anirudho v mahat-tattvi--očitno po tem, ko smo najprej bili ustvarjeni in injicirani v mahat-tattvo s strani Maha Višnua. Toda, če je to bil primer (direktno druženje z Gospodom Anirudho), potem je tudi to moral biti duhovni svet--in kako smo lahko padli iz Njegove popolne družbe?

acarya kahe—tumi yahan, sei vrndavana: "Advaita Acharya je pojasnil celotno situacijo, ko je rekel Šri Čaitanja Mahaprabhuu, 'Kjerkoli si Ti, to je Vrindavana.'" Cc. Madhya 3.33

Gospod Anirudha ima svoj Vaikuntha planet v paravyomi. Kakšna je torej razlika--če je to bilo tam ali v mahat-tattvi? Konec koncev, Gospod Anirudha, v svoji obliki Ksirodakashayee Visnua, ima svoj duhoven planet celo znotraj brahmande; imenuje se Svetadvipa.

"V zvezi s tvojim vprašanjem glede padca duhovne duše pod vpliv maye, ni tako, da bi tisti, ki so razvili pasiven odnos s Krišno, bili bolj nagnjeni pasti v aktivnosti neznanja ... duša lahko pade navzdol s kateregakoli položaja ali odnosa z zlorabo svoje neodvisnosti."
Pismo Jagadishu, 27/2/70

Ali je zlo vrhovno? Sedaj smo zapleteni v zlo rojstva, smrti, bolezni, starosti, žalosti, začasnosti, in občasno ekstremnega terorja in bolečine. Če smo bili ustvarjeni kot nepopolna bitja, kako je to v končni fazi lahko smatrano kot naša napaka? Tako ali drugače, hrepenimo po višji rasi od pasivnega odnosa z Gospodom Anirudho. Kako bi lahko razumeli popoln užitek iz stanja v mahat-tattvi?

Na ta način, Maya nas je morala zavesti z izkrivljenim zadovoljstvom. V skladu z zadnjo "brez-padca" apa-siddhanto, smo zapustili družbo Gospoda Aniruddhe in padli iz mahat-tattve v materialen svet. Ali je to tisto, kar je potrebno za razvoj notranje želje po višji rasi z Gospodom? Če je tako, kakšno izbiro smo v resnici imeli?

Sedaj, Šrila Prabhupada nikjer ne predstavlja takšne epistemologije našega izvora. Če jo kljub temu sprejmemo, potem to pomeni, da so Šrila Prabhupadove jasne izjave v njegovih prevodih verzov in komentarjih napačne, ali samo figurativne oziroma namišljene oziroma spekulativne interpretacije. Ali je to kaj drugače od metode, ki jo uporabljajo Mayavada učenjaki?

V skladu s filozofijo neo-Gaudiya šole, je Šrila Prabhupada napravil kompromis s sidhanto v svojih lekcijah, pismih, ali ko je govoril na to temo s svojimi učenci ali gosti. To je domnevno počel, ker naj ne bi bili pripravljeni sprejeti Resnice. Četudi je pridigal vrsto pretveze v svojih pismih, jutranjih sprehodih in sobnih pogovorih, skozi svoje prevode in komentarje, je vsadil--tukaj in tam--dejansko Resnico. In "prava siddhanta" je, da nitya-baddha jiva-tattva ni nikoli bila z Gospodom Krišno v duhovnem svetu.

Če sprejmemo te predpostavke, potem moramo po njihovem zaključiti, da je Šrila Prabhupada delal kompromis glede na pravo pridiganje, s tem ko je (varljivo) rekel, da so nitya-baddha duše nekoč bile z Gospodom Krišno v duhovnem svetu. To je temeljen argument neo-Gaudiya tabora in različnih osebnostnih kultov, povezanih z njim. Toda njihova prezentacija vsebuje varljivo logiko. Prinaša vprašanja. ?????????

Katerikoli Šrila Prabhupadov originalen učenec iz leta 1967 (in katerikoli izmed njegovih poznejših posvečenih učencev) bi sprejel, da smo izvorno bili z Gospodom Anirudho v shanta-rasi--če bi nam bil to takrat dejansko rekel. Osebno ne bi imel nikakršnega problema s tem, če je to tisto, kar je dejansko bil rekel. Zelo malo nas prihaja iz vrste hard-core "krščanskega" okolja. Tako, nobeden bivši hipi ne bi imel nikakršnega problema s tem, da nam Šrila Prabhupada reče karkoli glede tega, kar je onstran naše omejene zaznave.

Padec iz duhovnega sveta

"On je že padel z Vaikuntha planeta. Padel je v ta materialni svet in ponovno poskuša napredovati. – Bhagavatam (2.3.19) predavanje v Los Angelesu, 15. junij, 1972

Tukaj Šrila Prabhupada direktno pravi, da smo padli iz Vaikunthe--in ni nujno, da to izključuje padec iz najvišjega planeta v duhovnem nebu. Potem, štirinajst dni kasneje, to ponovi:

"On je že padel. Padel je z Vaikuntha planeta v ta materialni svet. In ponovno poskuša napredovati. – Bhagavatam predavanje v Los Angelesu, 3. julij, 1972

Dejstvo je, da Šrila Prabhupada (tukaj in tam) reče "nihče ne pade iz Vaikunthe." Toda jasno pravi (zgoraj), da je duša oziroma nekdo "že padel z Vaikuntha planeta." S primerjavo jive s sanjajočim človekom, nam Šrila Prabhupada daje pravilno razumevanje njegove "nihče ne pade iz Vaikunthe" izjave. Sanjajoč človek enostavno misli, da je padel in je nekje drugje. To uskladi navidezno kontradikcijo.

Šrila Prabhupada je potrdil, da duše lahko in padajo iz Vaikunthe. Ta siddhanta mora stati--in moramo ji dati težo--ker je splošen zaključek. Je važna premisa. Učenec Njegove Božanske Milosti se ne bi smel nagibati k drugim indikacijam--kot je "nihče ne pade iz Vaikunthe"--in jih uporabljati za pobijanje Šrila Prabhupadove važne premise, da so pogojene duše v tem materialnem svetu padle iz Vaikunthe. Zlahka lahko zgladimo navidezno kontradikcijo, ker nas Šrila Prabhupada prev tako obvesti, da v bistvu ne pademo iz duhovnega sveta. Namesto tega, Vsevišnji Gospod ustvari situacijo, v kateri samo mislimo, da smo padli.

Acyutananda Maharaj: V knjigi o Krišni je rečeno, da je bila v Dvaraki borba z barvami. Metali so si barve. In nekateri možje so postali pohotni, ko so gledali ženske ... Ali bo to prvi del njihovega padca, biti na Vaikunthi in misliti na osebno poželenje s Krišnovimi družabniki?
Šrila Prabhupada: "Da."
Sobni pogovor v Mayapuru, Indija, 19. februar, 1976

Stvar je tukaj predstavljena definitivno.

"Kot Jaya in Vijaya"

V Šrimad Bhagavatamu, 7.1.34, Kralj Yudhisthira vprašuje: "Kakšno prekletstvo bi lahko imelo učinek celo na osvobojene Višnu-bhakte? In kakšna vrsta osebe bi lahko preklela celo Gospodove družabnike? Za neomajne bhakte Gospoda, je ponoven padec v ta materialen svet nemogoč. Tega ne morem verjeti."

Maharaj Yudhistira je začuden, da bi neomajne nitya-mukte lahko bile poslane navzdol v materialni svet. Kakorkoli, subtilnost njegove izjave je, da ne nakazuje na duše, ki so zlorabile svojo svobodno voljo in se obrnile od Gospoda--in so tako bile poslane v materialno eksistenco. Ključna beseda je "neomajni bhakte"--ekantinam--"izključno vdani kot odlični služabniki."

Takšni neomajni bhakte ne padejo iz Vaikunthe--padec Jaya in Vijaya je bil zrežiran za namen Gospodove borbene lile. Jaya in Vijaya se nista obrnila od služenja Gospodu. Čeprav sta pomotoma užalila Kumare, sta bila Gospodova neomajna spremljevalca, tudi ko sta napravila to majhno napako. Toda, v primeru nitya-baddha jiva-tattve, mi nismo ostali neomajni v našem devocijskem služenju. Neomajen bhakta, ki ostane služabnik Gospoda--bodisi tukaj ali v duhovnem svetu--ne pade v okove karme, vikarme, ali mishra-karme.

"... potrebno je razumeti, da ko sta Jaya in Vijaya sestopila v ta materialen svet, sta prišla zato, ker je bilo potrebno nekaj storiti za Vsevišnjo Božansko Osebnost. Drugače je dejstvo, da nihče ne pade iz Vaikunthe." S.B. 7.1.35, komentar

"Drugače" tukaj pomeni drugače kot ta posebna okoliščina neomajnih bhakt Jaya in Vijaya. Tako dolgo dokler bhakte v Vaikunthi ostanejo neomajni služabniki Gospoda, niso nikoli poslani navzdol v materialen svet--razen če Gospod želi, da se udeležijo določene lile z Njim v tem svetu. Šrila Prabhupada je smatral zgodovino padca pogojene jive za podobno, vendar ne popolnoma enako, kot to od Jaya in Vijaya. Nekoč smo bili v Vaikunthi, tako kot onadva.

"Na primer, Jaya in Vijaya. Imela sta svojo lilo s Krišno, toda morala sta priti dol zaradi svoje majhne napake ... Tako, ko pravim 'Da, obstaja večna lila s Krišno,' to pomeni na osnovi dokaza Jaya in Vijaya." Crow and Tal Fruit - dodatek, julij, 1972

Šrila Prabhupada primerja padec pogojene duše z zgodovino Jaya in Vijaya. Nitya-baddha jiva-tattva je podobna Jayu in Vijayu. Vsi mi smo, kot ta dva vratarja, prav tako izvorno služili v Gospodovi nitya-lili. Šrila Prabhupada je uporabil analogijo padca Jaya in Vijaya kot primerjavo. Razlika med dvema analognima elementoma je, kakorkoli, da padec nitya-baddha jiva-tattve (naš) ni bil zrežiran s strani Gospoda. Mi smo padli na osnovi zlorabe naše svobodne volje, ne po Božanskem aranžmaju.

Bhakta: V duhovnem nebu, ko je živo bitje v svojem čistem stanju zavesti ... ali tudi tam kaj deluje na njega, da ga spravi v iluzijo?
Šrila Prabhupada: Da. Tako kot Jaya-Vijaya. Napravila sta žalitev ... Tako včasih napravimo napako. Tudi to je zloraba neodvisnosti. Nagnjeni smo k padcu, ker smo majhni.
- Sobni pogovor v Los Angelesu, 23. junij, 1975

Konec koncev, živo bitje pade navzdol iz duhovnega sveta, tako kot Jaya in Vijaya. Možnost obstaja. Če se ne držiš duhovnega načela, četudi si v Vaikunthi, boš padel navzdol--kaj šele v tem materialnem svetu." – Bhagavad-Gita, 17.1-3, predavanje v Honolulu, 4. julij, 1974

"Želeli smo uživati ta materialen svet. Padli smo navzdol, tako kot Jaya-Vijaya. Sedaj se poskušamo spet vrniti nazaj. Zato pravimo, 'Gremo nazaj domov, nazaj k Bogu.'"
Šrimad Bhagavatam, 22/5/75, Predavanje v Melbournu

"Odgovor na tvoje vprašanje glede mejne energije je, da se jiva duša vedno imenuje mejna energija, bodisi da je v duhovnem svetu bodisi v materialnem svetu. So primeri, ko mejna energija jiva duša pade iz duhovnega sveta, tako kot Jaya in Vijaya. Tako je potenca, da se pade pod vpliv nižje energije, vedno prisotna. In zato se individualna jiva duša imenuje Krišnova mejna energija."
- Pismo Rayarami, 2. december, 1968

Tatastha-shakti

"Obstaja speče nagnjenje za pozabo Krišne in kreiranje atmosfere za neodvisno uživanje. Tako kot na robu peščene obale: Včasih jo voda prekrije, včasih pa je pesek suh; prihaja in odhaja. Tudi naš položaj je takšen: Včasih smo prekriti, včasih pa svobodni, tako kot plimovanje." - Crow and Tal Fruit, dodatek, julij, 1972

Očitno, "rob obale" je referenca na tatastha-shakti. Svobodna stran je z Gospodom Krišno. Originalno stanje ni "padlo": je na suhi strani. Naš originalen položaj ni različen od našega končnega položaja po odhodu nazaj k Bogu.

"Tisti, ki so v sijaju brahmana, so prav tako v padlem stanju. Tako ni vprašanja glede padca navzdol iz padlega položaja. Ko se zgodi, pomeni pasti iz ne-padlega položaja."
- Pismo Revatinandani, 13/6/70

Nitya-baddha jiva-tattva

Nitya-baddha jiva-tattva izvorno ne prihaja iz brahman sijaja. Realizacija najmočnejših impersonalistov ni popolna: lahko da so padli iz, in ponovno vstopili v brahmajyoti velikokrat za časa določene kreacije (kalpe) univerzuma. Zatorej, za katerokoli individualno dušo je lahko avtoritativno rečeno, da ne moremo vedeti, če prihaja iz Vaikunthe, ali iz brahmajyotija. Kadarkoli uporabljamo ta izraz nitya-baddha, počnemo to v smislu materialnega časa, v kontekstu ogromnega časa trajanja kalp. To je kontekst, ko smo imenovani večno pogojene duše, čeprav, dejansko, v resnici nismo.

Šrila Prabhupada: Krišna nam je dal možnost. Ker smo Ga hoteli imitirati, nam je Krišna dal priložnost: 'V redu. Imitiraj.' ...
Komentar: Živa bitja so pod vplivom iluzije po volji Gospoda, ker so hotela postati kot On.
Šrila Prabhupada: Da.
Komentar: Ni potrebe po raziskovanju zgodovine, kdaj si je živo bitje to zaželelo, toda dejstvo je, da ko si je to zaželelo, je bilo postavljeno pod kontrolo atma-maye po navodilu Gospoda.
S.B. 2.9.1., predavanje, 20 april, 1972, v Tokiu, Japonska

Iz Vaikunthe

Šrila Prabhupada: Namesto da pravilno uporabi neodvisnost, ko neodvisnost zlorabi, pade ...
Dr. John Mize: Ali so vse duše, ki so bile v duhovnem svetu, padle iz duhovnega neba naenkrat, ali ob različnih priložnostih? In ali obstajajo duše, ki so vedno dobre--ki niso neumne, ki ne padejo?
Šrila Prabhupada: Ne, obstajajo ... večina, 90%. Te so vedno dobre. Te nikoli ne padejo.
Dr. John Mize: Se pravi, da smo mi med temi 10%?
Šrila Prabhupada: Da.
Sobni pogovor v Los Angelesu, 23. junij, 1975

Šrila Prabhupada zaključuje, da je nitya-baddha jiva-tattva povezana s populacijo duhovnega sveta. Če nihče ne pade iz duhovnega sveta--po "niti list ne pade"--potem bi Šrila Prabhupada to lahko pojasnil. Namesto tega pojasni nasprotno, namreč, da je 90 odstotkov duš tam "vedno dobrih." Namesto tega bi lahko rekel, da je tam sto odstotkov duš vedno dobrih, in da so nitya-baddha jiva-tattva duše padle od nekod drugod, ne iz duhovnega sveta.

"Ker smo živa bitja, nismo tako močni kot Krišna. Zato lahko pademo iz Vaikunthe v vsakem trenutku ... Tako celo v Vaikunthi, če želim, 'Zakaj naj služim Krišno? Zakaj ne postati Krišna?' Takoj padem navzdol."
- Sobni pogovor, 8. julij, 1976, Washington, D.C.

Njegova Božanska Milost vedno znova nakazuje na Gospoda Krišno in ne na kateregakoli izmed dvaindvajset Narayan v paravyomi. Na ta način, padec se lahko zgodi tudi iz Goloka Vrindavane; to lahko čvrsto zaključimo.

"In obstaja milijone in milijone osvobojenih duš, ki služijo Krišno. Te nikoli ne zlorabijo svoje neodvisnosti. In mi, majhna količina, smo zlorabili našo neodvisnost. Želeli smo uživati ločeno. Zato smo pogojeni." - Caitanya-caritamrta, Adi 7.108, predavanje v San Franciscu, 18/2/67

Oživeti Izgubljen Odnos

"V zvezi s tvojim vprašanjem glede padca duhovne duše pod vpliv maye, ni tako da bi tisti, ki so razvili pasiven odnos s Krišno, bili bolj nagnjeni pasti v aktivnosti neznanja. Običajno kdorkoli, ki je razvil svoj odnos s Krišno, ne pade navzdol v nobeni okoliščini, ampak ker je neodvisnost vedno tukaj, lahko duša pade navzdol s kateregakoli položaja ali kateregakoli odnosa z zlorabo svoje neodvisnosti. Vendar njen odnos s Krišno ni nikoli izgubljen. Je enostavno pozabljen pod vplivom maye, tako ga je mogoče ponovno vzpostaviti oziroma oživeti s procesom poslušanja Svetega Imena Krišne. In potem se bhakta vključi v službo Gospodu, katera je njegov izvoren konstitucijski položaj. Odnos živega bitja s Krišno je večen, ker sta oba, Krišna in živo bitje, večna; proces je samo oživitev, nič novega."
-Pismo Jagadishu, 27/2/70

Kakšno obilje transcendentalnega razkritja! Ta izvleček podaja zelo subtilen argument, ki bi ga lahko uporabil neo-Gaudiya tabor. Najprej bodi pozoren na prislov "običajno." To pomeni, da je običajno pravilo, da nihče ne pade iz duhovnega sveta ("običajno kdorkoli, ki je razvil svoj odnos s Krišno, ne pade navzdol v nobeni okoliščini"). Izjema na to pravilo je manjšina jiv (10%), ki pa padejo. Tako tukaj ni kontradikcije. Iztrebek je ekstremno onesnažen (splošen princip). Iztrebek krave je čist (izjema glede na splošen princip).

"... ni tako, da bi tisti, ki so razvili pasiven odnos s Krišno, bili bolj nagnjeni pasti v aktivnosti neznanja." To meče dvom na teorijo, da smo originalno imeli pasiven odnos z Gospodom Aniruddho--in, zatorej, bili bolj nagnjeni k padcu, zaradi domnevne slabosti shanta-rase. Ker je pasivna rasa prav tako na nivoju čiste ljubezni, kako je mogoče, da bi nas Maya lahko navedla k zlorabi naše svobodne volje v popolni družbi z Gospodom Anirudho?

Recimo da imaš prijatelja, in, deset let pozneje, je še vedno tvoj prijatelj. Na koncu tega časa je lahko upravičeno rečeno, da sta razvila svoj odnos. Morali smo konstantno razvijati svoj odnos z Gospodom v večni atmosferi. Večen odnos z Gospodom je lahko "ponovno vzpostavljen oziroma oživljen"; to je "samo oživitev, nič novega." Ta del pisma prav tako odstranjuje umsko spekulacijo, da je izvoren odnos s Krišno bil nerazvit, kar pomeni, da ga je bilo potrebno razviti.

"... rase so se izvorno izmenjevale med duhovnim živim bitjem in duhovno celoto, Vsevišnjo Božansko Osebnostjo ... nekdo, ki doseže popolno znanje glede teh različnih ras, ki so osnoven princip aktivnosti, lahko razume lažne predstavnike originalnih ras, ki so reflektirane v materialnem svetu." Š.B. 1.1.3, komentar

Bodi pozoren, "rase" so v množini.

Povratek v Naš Izvoren Dom

"Živiva skupaj v istem srcu, ki je kot Mansa jezero. Čeprav sva skupaj živela več tisoč let, sva še vedno daleč od najinega izvornega doma." Šrimad Bhagavatam 4.28.54
Prevod: abhutam—postati; antara—ločen; va—zares; okah—od izvornega doma.

Visvanatha Cakravarti Thakura je očitno komentiral, da se ta prijateljski odnos nanaša na tega med dušo in Naddušo. Nič kontradiktornega ni v tej interpretaciji, četudi se zdi kot dokaz, da je izvorno duša lahko bila samo v odnosu z Gospodom Aniruddho.

Vidimo lahko, da sta Suddha-sattva in Gospod Anirudha manifestirana v sijoči mahat-tattvi: "Tako, po manifestiranju raznolikosti, sijoča mahat-tattva, ki zajema vse univerzume znotraj sebe, ki je koren vseh kozmičnih manifestacij in ki ni uničena za časa uničenja, požre temo, ki je prekrivala sijaj za časa razkroja. Odlika čiste vrline, ki je čist, trezen status razumevanja Osebnosti Boga ... potem postane manifestirana v mahat-tattvi."
Šrimad Bhagavatam, verza 3.26.20-21

Tukaj je potrditev, da je suddha-sattva zares bila manifestirana v mahat-tattvi. In, v tej ponovni pojavitvi mahat-tattve, se štirikratna ekspanzija, vključno z Gospodom Anirudho, prav tako zgodi. Tako je zelo mogoče, da je živo bitje tam realiziralo Gospoda, po tem ko je bilo injicirano tja. Lahko bi bilo kontaktiralo in realiziralo Gospoda Anirudho, ker je suddha-sattva stanje čistega razumevanja zavesti Krišne prav tako prisotno tam. Vse to je zelo mogoče, vendar ni popolnoma dojemljivo, medtem ko smo pogojeni v tej materialni atmosferi.

To je mogoče realizirati v toku časa, z vadbo bhakti-yoge. Konec koncev, redki ljudje, ki so sposobni sami prakticirati astanga-yogo, meditirajo na Gospoda Anirudho, ker je On Nadduša. Ko Ga realizirajo, z njegovimi štirimi simboli, kot je kij, disk, lotus in školjka, postavljenimi kot so na Njegovem Vaikuntha planetu, dosežejo shanta-raso. Tako, celo v povezavi s procesom yoge, obstaja povezava tukaj v tem svetu med pogojeno dušo in Gospodom Anirudho in shanta-raso. Sploh ni tako neverjetno, da ima najnovejša in najodmevnejša "brez-padca" teorija svoje korenine v teh transcendentalnih dejstvih.

Toda ključna stvar, ki se je moramo vedno spominjati je, da se je vse to moralo zgoditi po tem, ko smo padli z Vaikunthe. Tako, ko Visvanatha Cakravarti Thakur komentira verz Š.B. 4.28.54, prijateljski odnos, o katerem govori ta verz, med dušo in Naddušo, sploh ni kontradiktoren. Takoj v naslednjem komentarju (na verz 4.28.55) Šrila Prabhupada to pojasnjuje. Jasno pravi da, "Dejansko, Krišna je tisti, ki osebno svetuje vsem živim bitjem, da se vrnejo domov, nazaj k Bogu."

V času, ko materialni svet ni manifestiran, pogojena duša zagotovo živi znotraj Maha Višnua. Toda Š.B. 4.28.54 pravi, da sta prijatelja oba bila daleč od svojih domov. Tudi Gospod je bil daleč od Svojega doma. Tako je težko verjeti, da je dom, na katerega se tukaj nakazuje, znotraj Maha Višnua. To ni naš sedanji cilj, niti ni to cilj neo-Gaudiya bhakt. In, iznad vsega, Šrila Prabhupada (zgoraj) pravi, "vrniti se domov, nazaj k Bogu," kar popolnoma pojasnjuje vprašanje. Pozneje doda:

"Ponavadi se ljudje ne zavedajo svojega življenjskega interesa--vrniti se domov, nazaj k Bogu. Ljudje nimajo informacij glede svojega pravega doma v duhovnem svetu. V duhovnem svetu je veliko Vaikuntha planetov, in najvišji planet je Krišnaloka, Goloka Vrindavana ... Pravi trud bi sedaj moral biti, vrniti se domov, nazaj k Bogu." - Šrimad Bhagavatam 4.29.48, komentar

"Besede nijam padam so pomembne (nijam--njegov, padam--izvoren položaj). Živo bitje, ki je delček Vsevišnje Božanske Osebnosti, ima prirojeno pravico do položaja v Vaikunthaloki oziroma v duhovnem svetu, kjer ni skrbi. Zatorej, nekdo bi moral slediti navodilom Vsevišnje Božanske Osebnosti. Potem, kot rečeno v Bhagavad-giti, tyaktva deham punar janma naiti mam eti so ‘rjuna: Po zapustitvi svojega telesa, se bo nekdo vrnil domov, nazaj k Bogu ... Kot duhovna oseba, se takšen bhakta vrne k Vsevišnji Božanski Osebnosti in se igra in pleše z Njim." - Š.B. 8.24.51, komentar

"Tendenca Pomeni Neodvisnost"

"Lepo se igramo z velikim ognjem, toda tukaj je možnost za padec navzdol. Ta možnost obstaja ... majhen ogenj, četudi poseduje enake kvalitete kot velik ogenj, lahko pade navzdol. Mi smo majhen delček--zelo, zelo majhen, atomski delček Boga. Zato imamo tendenco, da smo ločeni od velikega ognja ..."
- Sobni pogovor, 10. avgust, 1976, Teheran

Dr. John Mize: Od kod prihaja ta tendenca?
Šrila Prabhupada: Tendenca pomeni neodvisnost. Vsakdo lahko razume, da neodvisnost pomeni, da jo nekdo lahko uporabi pravilno, ali pa jo zlorabi. To je neodvisnost. Če napraviš stvar enostransko, da ne moreš pasti, to ni neodvisnost. To je prisila. Zato Krišna pravi, yathecchasi tatha kuru: "Sedaj napravi, karkoli želiš."
Bhakta: Ker je Krišna neodvisen, zato so delčki ...
Šrila Prabhupada: Da. Delček mora imeti majhno količino neodvisnosti." - Sobni pogovor v Los Angelesu, 23. junij, 1975

Ta neodvisnost je znana tudi kot svobodna volja, in je vrojena in temeljna komponenta osebnosti. Njena uporaba ali zloraba ni odvisna od česarkoli zunanjega. Svobodna volja je brezsmiselna, če je ni mogoče zlorabiti; to je neovrgljiva logika.

"Kot majhni delčki Vsevišnjega Gospoda, imajo živa bitja prav tako majhno količino Njegovih kvalitet, izmed katerih je neodvisnost ena. Vsako živo bitje, kot individualna duša, ima ... majhno obliko neodvisnosti. Z zlorabo te neodvisnosti nekdo postane pogojena duša, in s pravilno uporabo neodvisnosti, je večno osvobojen." - Bg. 15.7, komentar

Tukaj ne govorimo o živalih; govorimo o človeških bitjih, ali tistih iznad njih. V zavračanju te vrojene, dinamične kvalitete neodvisnosti znotraj živega bitja, ni nikakršne transcendentalne dobrobiti. Je tukaj; večno je tukaj--tendenca ne bo nikoli odšla. Prisotna je prav tako, ko se jiva vrne v duhovni svet. Živo bitje ne more nikoli postati Bog, in tudi ne more nikoli postati nekaj brez te kvalitete, namreč, nikoli ne more postati shakti-tattva. V duhovnem svetu ni maye. Toda za vedno je tam svobodna volja znotraj vsakega živega bitja, bodisi da je na Vaikunthi ali v materialnem svetu. Ko se vrne v duhovni svet, je ne zlorabi, to je vse.

Zunanja iluzija ne povzroča zlorabe neodvisnosti. Neodvisnost je znotraj jivine večne matrice, in je večna kvaliteta jiva-tattve. Ko je prvotno zlorabljena, to ni zaradi kakršnegakoli vpliva zunaj jive same. Zmožnost izbire, da ostane služabnik Gospoda, ali pa da ne bo služil/a Vrhovnega gospoda, je vrojena kvaliteta jive. Tako nas je Bog ustvaril. Po tem, ko je svobodna volja zlorabljena, je mejna energija poslana v zapor Durge.

Vzrok za padec

"Karkoli materialna energija diktira, pogojena duša napravi. Nima odgovornosti; je enostavno priča dejanju. Toda on je prisiljen v takšno delovanje zaradi njegove žalitve v svojem večnem odnosu s Krišno. - Šrimad Bhagavatam 3.26.7, komentar

To ni Gospodova napaka; je jivina tendenca, da je pritegnjena z neodvisnostjo.

Bhakta: Če Krišna ni želel da pridemo, zakaj smo tukaj?
Šrila Prabhupada: Da. Ti si prisilil Krišno, da ti dovoli priti.
Pogovor po Bhagavad-gita 3.27 lekciji, 06/27/74, Melbourne

Šrila Prabhupada: Zakaj smo v materialnem svetu? Smo delčki Krišne. Morali bi ostati s Krišno v duhovnem svetu ...
Bhakta: Ko smo v duhovnem nebu in služimo Krišno, imamo popoln odnos s Krišno. Kaj nas je navedlo, da pademo v materialen svet, saj tam že služimo Krišno?
Šrila Prabhupada: Ti si želel pasti.
- Bhagavad-gita predavanje, Melbourne, 25. junij, 1974

Ginsberg: Kako se je materialno prekrivalo začelo?
Šrila Prabhupada: Začelo?
Ginsberg: Ta materialna senca. Kako smo padli v to?
Šrila Prabhupada: Da. Da. To je naravno ... Ker jiva, čeprav para-shakti, ima neodvisnost. Tako, ko želi posnemati Krišno ... V duhovnem svetu je Krišna uživalec. In vsi drugi so uživani--prevladujoč in prevladani. Gospod je prevladujoč, tako ni nesoglasja. Tam vedo, 'Gospod je prevladujoč; moramo služiti.' Ko se ta služna drža poruši, češ, 'Zakaj služiti Krišno? Zakaj ne sebe?'--to je Maya.
- Sobni pogovor z Alanom Ginsbergom, Columbus, OH 14/5/69

Padec Kala-Krišnadase

"Celo spremljevalec Caitanje Mahaprabhua je pogrešil, oseben spremljevalec. Tako je tukaj možnost za padec navzdol celo iz osebne družbe z Bogom. Jaya-Vijaya, morala sta postati demona."
- Sobni pogovor, Bombay, 9/19/73

"Zapustil je mojo družbo, da bi bil z Bhattathariji, toda rešil sem ga pred njihovo družbo in ga pripeljal sem." Cc. Madhya 10.64

Kala Krisnadasa je zapusti sva-dhamo. Prabhupada to pojasnjuje v komentarju kasneje:

"To je stvarni dokaz ki prikazuje, da je mogoče kadarkoli pasti navzdol iz Gospodove družbe ... Enkrat padel in ločen od družbe Vsevišnje Božanske Osebnosti, nekdo postane kandidat za trpljenje v materialnem svetu."
- Cc. Madhya-lila 10.65, komentar

Neo-Gaudiya in drugi Hindustanski okultisti včasih navajajo da tisti, ki so soočeni z izbiro med Krišno in Mayo, so pogojene duše in ne morejo biti vključeni v Gospodovo osebno družbo. Nadalje trdijo, da tisti, ki so dosegli osebno družbo z Gospodom, nikoli ne zlorabijo svoje svobodne volje. Zgodba Kala Krishnadase pobija ta argument.

V dobesedno vsem, kar je govoril ali napisal, Šrila Prabhupada nakazuje na osebno devocijsko služenje in družbo s Vsevišnjim Gospodom kot transcendentalno glede na materialno energijo. Ni važno, če je situacija v materialnem svetu ali v Vaikunthi--je Gospodova sva-dhama. Vse Kala Krišnadasove aktivnosti kot osebnega služabnika Gospoda Čaitanje, preden ga je zapustil, so bile v sva-dhami oziroma v osebnem področju Gospoda Gaurange. Acarya kahe--tumi yahan, sei vrndavana: "Advaita Acarya je razkril celotno situacijo, ko je rekel Šri Čaitanji Mahaprabhuu, 'Kjerkoli si Ti, to je Vrindavana.'" Cc. Madhya 3.33

"Morali bi označiti razliko med mayo in sva-dhamo--za bhakte deluje sva-dhama, medtem ko v primeru ne-bhakt deluje Maya."
- Š.B 4.9.7, komentar

"Šri Čaitanja Mahaprabhu je znan kot patita-pavana, rešitelj vseh padlih duš, in to je dokazal v Svojem vedenju do svojega osebnega služabnika, Krišnadase, katerega je rešil." Cc. Madhya, 1.112

Vsi poudarki so bili dodani za tvoje boljše razumevanje.

namo namo 'niruddhaya hrsikesendriyatmane
namah paramahamsaya purnaya nibhrtatmane

OM TAT SAT.


Založniško pravico za vse citate iz knjig Njegove Božanske Milosti A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupade ima Bhaktivedanta Book Trust